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Las traducciones de las Sagradas Escrituras
Quicumque Jue Ene 12, 2012 12:30 am
Este es un tema bastante complicado, porque involucra muchos siglos, y a partir de lo que se conoce como "Reforma protestante", muchas intencionalidades. Lo que expondré a continuación no intenta ser un estudio acabado sobre el tema sino presentar una introducción que sirva para estimular su profundización.
Hay que hacer una división entre las traducciones del Antiguo Testamento y las del Nuevo Testamento.
Antiguo Testamento
Desde muy antiguo nuestros hermanos mayores intentaron acercar el texto bíblico al pueblo, siempre con fines catequísticos. Por este motivo dos son las principales traducciones/interpretaciones que se hicieron y que abarcaban sólo el Pentateuco: el midrash y el targúm.
El Midrash son interpretaciones con fines exegéticos, generalmente orales, pero muchos fueron conservados por escrito. En cambio el Targúm son traducciones al arameo, dialecto muy difundido hasta la época de Jesús.
Una de las traducciones, posiblemente la más prestigiosa, que comprende la mayoría del canon judío (Tanaj) es la llamada "De los Setenta" (LXX), también conocida como Septuaginta, o Alejandrina, es una traducción de la Biblia hebrea al griego. Es la principal versión en idioma griego por su antigüedad y autoridad. Su redacción se inició en el siglo III adC (c. 250 adC) y se concluyó a finales del siglo II adC (c. 150 adC).
El nombre de "Setenta" se debe a que la tradición judía, transmitida en la Epístola de Aristeas, atribuye su traducción a 72 sabios judíos (seis de cada una de las doce tribus). Esta tradición toma su origen en la Gematría, una técnica exegética que da valores numéricos interpretativos a los nombres, donde el siete equivale a perfección. Se denomina también Alejandrina por haber sido traducida en la ciudad de Alejandría, para poder ser leída por los judíos de lengua griega en lugar del texto hebreo.
Esta traducción es la citada por los evangelistas, sobre todo san Mateo, por lo que, si bien, ninguna traducción debe ser considerada Palabra de Dios, muchos de sus textos han sido certificados como tal al ser mencionados por la letra del Nuevo Testamento.
Los judíos no hacen exégesis sobre texto griego, sí los católicos y por esto han tomado la versión griega como parte de su canon, aunque se han atesorado las correcciones señaladas por los estudiosos judíos al texto griego. Un ejemplo de esto es la correcta transcripción del tetragrama sagrado (YHWH) por "Yavé", descartando la combinación con "Edonay" que produjo el Jehová; o la utilizción por parte de los traductores de la Septuaginta en Isaías del término más restrictivo "parthenos" (una joven virgen) del original "`almâ" (una joven).
Me detengo brevemente en el análisis de este último hecho de la utilización del término "parthenos" que tanto ha significado en la identificación de aquella "joven virgen" con la Santa Madre de Dios. Queda claro que la Septuaginta se terminó de confeccionar 150 años antes de que Jesús se encarnara en María "siempre virgen", por lo que no puede decirse que aquellos traductores quisiesen, adrede, beneficiar al escritor evangélico. Esta mudanza de términos puede atribuirse simplemente a la inspiración del Espíritu Santo en aquellos sabios judíos.
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Hay que hacer una división entre las traducciones del Antiguo Testamento y las del Nuevo Testamento.
Antiguo Testamento
Desde muy antiguo nuestros hermanos mayores intentaron acercar el texto bíblico al pueblo, siempre con fines catequísticos. Por este motivo dos son las principales traducciones/interpretaciones que se hicieron y que abarcaban sólo el Pentateuco: el midrash y el targúm.
El Midrash son interpretaciones con fines exegéticos, generalmente orales, pero muchos fueron conservados por escrito. En cambio el Targúm son traducciones al arameo, dialecto muy difundido hasta la época de Jesús.
Una de las traducciones, posiblemente la más prestigiosa, que comprende la mayoría del canon judío (Tanaj) es la llamada "De los Setenta" (LXX), también conocida como Septuaginta, o Alejandrina, es una traducción de la Biblia hebrea al griego. Es la principal versión en idioma griego por su antigüedad y autoridad. Su redacción se inició en el siglo III adC (c. 250 adC) y se concluyó a finales del siglo II adC (c. 150 adC).
El nombre de "Setenta" se debe a que la tradición judía, transmitida en la Epístola de Aristeas, atribuye su traducción a 72 sabios judíos (seis de cada una de las doce tribus). Esta tradición toma su origen en la Gematría, una técnica exegética que da valores numéricos interpretativos a los nombres, donde el siete equivale a perfección. Se denomina también Alejandrina por haber sido traducida en la ciudad de Alejandría, para poder ser leída por los judíos de lengua griega en lugar del texto hebreo.
Esta traducción es la citada por los evangelistas, sobre todo san Mateo, por lo que, si bien, ninguna traducción debe ser considerada Palabra de Dios, muchos de sus textos han sido certificados como tal al ser mencionados por la letra del Nuevo Testamento.
Los judíos no hacen exégesis sobre texto griego, sí los católicos y por esto han tomado la versión griega como parte de su canon, aunque se han atesorado las correcciones señaladas por los estudiosos judíos al texto griego. Un ejemplo de esto es la correcta transcripción del tetragrama sagrado (YHWH) por "Yavé", descartando la combinación con "Edonay" que produjo el Jehová; o la utilizción por parte de los traductores de la Septuaginta en Isaías del término más restrictivo "parthenos" (una joven virgen) del original "`almâ" (una joven).
Me detengo brevemente en el análisis de este último hecho de la utilización del término "parthenos" que tanto ha significado en la identificación de aquella "joven virgen" con la Santa Madre de Dios. Queda claro que la Septuaginta se terminó de confeccionar 150 años antes de que Jesús se encarnara en María "siempre virgen", por lo que no puede decirse que aquellos traductores quisiesen, adrede, beneficiar al escritor evangélico. Esta mudanza de términos puede atribuirse simplemente a la inspiración del Espíritu Santo en aquellos sabios judíos.
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Quicumque- Cantidad de envíos : 285
Fecha de inscripción : 07/12/2011
Re: Las traducciones de las Sagradas Escrituras
Oscar Antezana Jue Ene 12, 2012 8:00 pm
Bueno el tema quicumque, pero te aconsejo reubicarlo bajo el título de Biblia y Liturgia, y no en "Temas controvertidos". Porque creo que los cristianos católicos tenemos este tema como algo claro.
Un abrazo, Oscar
Un abrazo, Oscar
Oscar Antezana- Cantidad de envíos : 429
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Fecha de inscripción : 16/03/2011
Re: Las traducciones de las Sagradas Escrituras
Quicumque Jue Ene 12, 2012 8:49 pm
Estimado, no soy administrador en este foro. ¿A qué se refiere con re-ubicarlo?
Quicumque- Cantidad de envíos : 285
Fecha de inscripción : 07/12/2011
Re: Las traducciones de las Sagradas Escrituras
Damián Lun Mayo 21, 2012 7:39 pm
Bueno, en lo que reubica el tema, me gustaría agregar algo:
El AT, en Hebreo, traducido al Griego, y posteriormente al Latín.
El NT, en general escrito en Griego (excepto el Evangelio de San Mateo que existen evidencias de un original en Hebreo). y posteriormente traducido al latín.
¿Porque estos 3 idiomas?. HEBREO, GRIEGO Y LATÍN.
bueno, esos fueron los 3 idiomas más usados, en el tiempo de JESUCRISTO: y para quien lo dude, solo tiene que leer el Evangelio de San Juan 19.17-22 <Pilato redactó una inscripción que decía: "Jesús el Nazareno, rey de los judíos", y la hizo poner sobre la cruz. Muchos judíos leyeron esta inscripción, porque el lugar donde Jesús fue crucificado quedaba cerca de la ciudad y la inscripción estaba en hebreo, latín y griego.>
El Hebreo se entiende (era el idioma hablado por los Judíos), el Griego que dominaba culturalmente el Oriente del Imperio Romano, pero ¿El Latín?, fue el idioma OFICIAL del Imperio Romano.
ahora bien, durante los primeros 4 siglos hubo traducciones al Latín las cuales fueron llamadas Vetus Latina que fueron textos bíblicos en Latín que fueron traducidos antes que la Vulgata de san Jerónimo se convirtiera en el estándar de la Biblia para los cristianos latino-parlantes en occidente. La frase Vetus Latina significa Viejo Latín en latín, y la Vetus Latina a veces es conocida como la Antigua Biblia Latina.
No existe una única Biblia "Vetus Latina", pues hay una gran colección de textos bíblicos en forma manuscritos que contienen testimonios de traducciones al latín de pasajes bíblicos anteriores a Jerónimo. Tras comparar el evangelio de Lucas en Lucas 24:4-5 en manuscritos de la Vetus Latina, Bruce M. Metzger contó "no menos de 27 lecturas distintas".
Ante este testimonio de traducciones previas, muchos estudiosos agregan frecuentemente citas a pasajes bíblicos que aparecen en los trabajos de los Padres Latinos, algunos de los cuales son idénticos a ciertos grupos de manuscritos. Por tanto, muchas de las "versiones" Vetus Latina no fueron generalmente promulgadas como traducciones de la Biblia para ser usadas en la Iglesia entera, sino preparados ad hoc para el uso local de comunidades cristianas, o para ilustrar otros discursos cristianos o sermones.
Hay algunos textos que parece ser fueron llevados a un más alto valor, como algunos manuscritos de los evangelios en latín que contienen los cuatro evangelios canónicos, aunque difieren sustancialmente unos de otros en la traducción. Otros pasajes bíblicos, sin embargo, difieren sólo en ciertos fragmentos.
Debido a la Necesidad de una Biblia en Latin para ser leida por la Iglesia de Occidente, por lo que hacia finales del siglo IV, el Papa Dámaso I encargó a San Jerónimo una nueva versión latina utilizando como fuente la versión Itala antigua. Se ciñe mucho a los textos hebreos. Esta versión se impuso en el siglo VII definitivamente. Se denominó Vulgata porque la intención primaria de esta versión era "vulgarizar" la Biblia, hacerla llegar hasta el vulgo, es decir, hacerla popular. (Latín vulgar).
Espero haber aportado un granito de conocimiento a este tema tan espectacular.
Saludos,
El AT, en Hebreo, traducido al Griego, y posteriormente al Latín.
El NT, en general escrito en Griego (excepto el Evangelio de San Mateo que existen evidencias de un original en Hebreo). y posteriormente traducido al latín.
¿Porque estos 3 idiomas?. HEBREO, GRIEGO Y LATÍN.
bueno, esos fueron los 3 idiomas más usados, en el tiempo de JESUCRISTO: y para quien lo dude, solo tiene que leer el Evangelio de San Juan 19.17-22 <Pilato redactó una inscripción que decía: "Jesús el Nazareno, rey de los judíos", y la hizo poner sobre la cruz. Muchos judíos leyeron esta inscripción, porque el lugar donde Jesús fue crucificado quedaba cerca de la ciudad y la inscripción estaba en hebreo, latín y griego.>
El Hebreo se entiende (era el idioma hablado por los Judíos), el Griego que dominaba culturalmente el Oriente del Imperio Romano, pero ¿El Latín?, fue el idioma OFICIAL del Imperio Romano.
ahora bien, durante los primeros 4 siglos hubo traducciones al Latín las cuales fueron llamadas Vetus Latina que fueron textos bíblicos en Latín que fueron traducidos antes que la Vulgata de san Jerónimo se convirtiera en el estándar de la Biblia para los cristianos latino-parlantes en occidente. La frase Vetus Latina significa Viejo Latín en latín, y la Vetus Latina a veces es conocida como la Antigua Biblia Latina.
No existe una única Biblia "Vetus Latina", pues hay una gran colección de textos bíblicos en forma manuscritos que contienen testimonios de traducciones al latín de pasajes bíblicos anteriores a Jerónimo. Tras comparar el evangelio de Lucas en Lucas 24:4-5 en manuscritos de la Vetus Latina, Bruce M. Metzger contó "no menos de 27 lecturas distintas".
Ante este testimonio de traducciones previas, muchos estudiosos agregan frecuentemente citas a pasajes bíblicos que aparecen en los trabajos de los Padres Latinos, algunos de los cuales son idénticos a ciertos grupos de manuscritos. Por tanto, muchas de las "versiones" Vetus Latina no fueron generalmente promulgadas como traducciones de la Biblia para ser usadas en la Iglesia entera, sino preparados ad hoc para el uso local de comunidades cristianas, o para ilustrar otros discursos cristianos o sermones.
Hay algunos textos que parece ser fueron llevados a un más alto valor, como algunos manuscritos de los evangelios en latín que contienen los cuatro evangelios canónicos, aunque difieren sustancialmente unos de otros en la traducción. Otros pasajes bíblicos, sin embargo, difieren sólo en ciertos fragmentos.
Debido a la Necesidad de una Biblia en Latin para ser leida por la Iglesia de Occidente, por lo que hacia finales del siglo IV, el Papa Dámaso I encargó a San Jerónimo una nueva versión latina utilizando como fuente la versión Itala antigua. Se ciñe mucho a los textos hebreos. Esta versión se impuso en el siglo VII definitivamente. Se denominó Vulgata porque la intención primaria de esta versión era "vulgarizar" la Biblia, hacerla llegar hasta el vulgo, es decir, hacerla popular. (Latín vulgar).
Espero haber aportado un granito de conocimiento a este tema tan espectacular.
Saludos,
Damián- Cantidad de envíos : 700
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